в Харвардския университет.
Наследството на Св. Св. Кирил и Методий, претърпяло
крушение в Моравия, бива спасено от българския народ. Като
дават убежище на техните ученици, и на първо място на Св.
Климент и Св. Наум, българите съумяват да осигурят по-нататъшно
развитие на това наследство и сетне да предадат неговите
духовни и културни плодове на другите славянски народи
от Югоизточна и Източна Европа. Именно в България мисията
на Св. Св. Кирил и Методий получава най-голяма подкрепа и
бива спасена за Европа и славяните.
Животът и деятелността
на Климент Охридски
и Теофилакт Охридски
в светлината
на Кирило-Методиевското наследство
Проф. Димитри Оболенски
В понятието
„кирило-методиевско наследство“ аз влагам два отделни, но свързани
помежду си смисъла. Първо, това означава фонда литературни творби –
както преводни, така и оригинални, написани на старославянски
(старобългарски) език. България изиграва огромна роля в разпространяването
и съставянето на тези творби, особено по време на Златния век на нейната
книжнина през IХ и Х век. Според крилатия израз на Франтишек Дворник –
моя учител, когато в 80-те години на деветия век делото на Константин-Кирил
и Методий претърпява крушение в Моравия, то е спасено
от българите.
В същото време
Златният век на българската литература, украсен от писатели като
Климент Охридски, Наум Охридски, Константин Преславски, Йоан Екзарх,
Черноризец Храбър, според мен може да се разглежда в по-широк контекст.
Той се определя като книжовен фонд на единна национална литература,
съставен на единния по онова време старославянски език. В тази литература
влизат творби на писатели от Велика Моравия, Чехия, Хърватия, България
и Киевска Русия. Непрестанното взаимодействие между тези славянски
литератури през Х и ХI век до известна степен е изравнявало различията
между местните структури и традиции. Историята на тази единна обща
литература все още не е написана и засега ние нямаме сравнителен
анализ на нейните главни произведения и по тази причина следва да
се отнасяме внимателно към нейните обобщения. Може обаче смело да
се изрази предположението, че тази славянска редакция на византийската
литература изиграва огромна роля като посредница между Византия
и славянския свят, а също и между отделните страни на Източна Европа.
Вторият смисъл, който аз влагам в понятието
„кирило-методиевско наследство“, засяга сферата на идеологията.
Тя е била едновременно религиозна и политическа. Всъщност тя е имала
за цел да определи мястото на славяните в християнския свят. Нейна
основа е било убеждението, че езикът, на който се превежда и води християнското
богослужение, се превръща самият той в свещен език и народът, който
си служи с този език, се посвещава в служба на Бога. Всеки народ, който има
свой собствен литургически език и литература на роден език, по такъв начин
заема своето законно място и придобива особена мисия в състава на християнската
човешка същност. Ранните творби на Кирило-Методиевската традиция излъчват
радостен оптимизъм и едно вълнуващо чувство на културна пролет.
Това произхожда от съзнанието на славянските народи, че те са придобили
своя собствена историческа самоличност, получавайки християнски
писмена на своя роден език.
Същността на Кирило-Методиевското
наследство – славянско по форма и отначало до голяма степен гръцко
по съдържание, го превръща в първостепенно средство за разпространяване
на византийската култура в страните на Източна Европа.
Като непосредствен
ученик на Кирил и Методий, особено на Методий,
Климент Охридски взема лично участие в тяхната славянска мисия и
просветителска деятелност. Той от ранни младини следва Методий и
както знаем от едно негово житие, „вижда с очите си
всички дела на своя учител“. Ако вярваме буквално на тези думи,
следователно Климент върви редом с Методий от момента, когато последният
пребивава в един от манастирите на планината Олимп в Мала Азия през
50-те години на IХ век и остава при него до Методиевата смърт през
885 година. От това може с известна вероятност да се заключи, че
Климент взема участие при създаването на славянската азбука от Кирил
и Методий – глаголицата, сетне участва в Моравската мисия на своите
учители и дейно подпомага Методий по време на неговото архиепископство
в Централна Европа. А от „Второто житие на Св. Наум“ знаем, че Климент
е ръкоположен като свещеник в Рим през 868 година.
Ала, както е добре известно, истински
и най-голям наследник на Кирило-Методиевото дело Климент става след
смъртта на своя учител, когато, бидейки прогонен ведно с други негови
ученици от Моравия, той намира топъл приют в България. Основните
етапи на неговата по-нататъшна служба на славянската просвета са добре
известни.
Книжовното наследство
на Климент е богато. То включва похвални слова,
празнични слова, поучения, жития на светци, а също така и църковни
песнопения. Важна роля има неговият превод от гръцки на „Пентикостария“
или на славянски – „Цветния триод“. Със своите творби Климент Охридски
играе централна роля в Златния век на българската литература, а също
и в наднационалната литература на старославянски език през началния
стадий на византийско-славянската култура.
Едно от най-забележителните
Климентови творби е „Похвалното слово за Кирил Философ“. По моему,
сред всичките негови произведения то е най-лично и най-съкровено.
Частично основано на анонимното житие на Константин-Кирил, то изразява
с помощта на средновековната гръцка риторика основните белези на
Кирило-Методиевската идеология: съзнанието за нейните византийски
извори; уважението пред западния Рим, където се покоят мощите на
Св. Кирил; чувството на дълбока признателност, която изпитват славяните
спрямо Константин-Кирил, който, подарявайки им литургия и божествени
писания на техния роден език, обезпечава място за тях сред избраните
народи на земята; ликуването при мисълта, че получавайки литургия
и свещени писания на техния собствен език, славяните получават
пряк достъп до божественото познание; и накрая сравнението, доста
характерно за Кирило-Методиевската традиция, между всемирната
роля на Константиновото учение и християнската проповед на апостол
Павел: според Климент подобно на Павел и Св. Кирил „прелита
като орел над всички страни, от Изток на Запад и от Север на Юг“.
Същите най-възторжени похвали, същата
благодарност и същите сравнения се срещат и в други творби на ранната
Кирило-Методиевска традиция, съставени в България в края на IХ век и
началото на Х век.
Като създава Охридската духовно-книжовна
школа и я обогатява със своите собствени писания, Климент редом
със своя съратник Наум пренася византийско-славянската традиция
на двамата свои учители от Моравия в България и по такъв начин обезпечава
нейния разцвет на Балканите и в цяла Източна Европа.
Какво общо може да има между този представител на Кирило-Методиевската школа, вкоренил
нейните традиции на Балканите, и подвизаващия се 200 години по-късно
в Охрид гръцки учен йерарх, провеждал в България политиката на византийски
империализъм и навремени изразявал в своите писма далеч нелицеприятни
възгледи спрямо духовно подчинените нему българи? Поради горното
Охридският архиепископ Теофилакт е обвиняван от мнозина историци
и има лоша слава сред учените-слависти. Според убеждението на Васил
Златарски назначеният от византийските власти около 1090 г. като
български архиепископ Теофилакт преследвал в църковното си поприще
една основна цел – да унищожи по цялата българска земя славянския
език и славянската книжовност. Без съмнение, Теофилакт е имал политическо
задание от страна на византийските власти, и на първо място от самия
император, да държи своите пасоми българи подчинени на византийската
власт и той лоялно е изпълнявал тази повеля. В свои писма той се жалва,
че е бил принуден да живее в една варварска страна, каквато е България.
Трябва обаче
да се взрем по-отблизо в „антибългарските“ изстъпления на Теофилакт.
На първо място, трябва да отбележим, че те се срещат рядко в неговите
писма. От всичките 135 на брой, стигнали до нас, само в десетина от тях
се съдържат критични бележки спрямо България и българите. На второ
място, в тях може да се съзрат голяма доза позьорство и литературна
условност. Не един високопоставен византийски чиновник или йерарх,
назначен на служба в някоя отдалечена от столицата област, е считал
за необходимо да се оплаква от грубостта на провинциалните нрави.
Подобни жалби твърде често се срещат в писмата на местни епископи от
онова време, не прави изключение и Теофилакт.
Много по-ценни
сведения откриваме в Теофилактовите агиографически писания и особено
в „Житието на Климент Охридски“, написано на гръцки език. В него той
неведнъж поменава с възторг Кирил и Методий; нарича двамата „блажени отци и учители“ и „светци“;
няколко пъти удостоява Методий с епитета „велик“, вероятно поради
това, че той е бил непосредствен Климентов учител.
Княз Борис I Теофилакт нарича „освещен български княз“ и пише, че той „има праведен образ на мисълта и е възприемчив към доброто“.
Някои учени смятат, че Теофилакт не е
автор на Климентовото житие. Обаче аз съм убеден, че това житие е написал
действително Теофилакт. В него има ясни следи от Кирило-Методиевската
идеология.
На първо място, едно от основните понятия
на Кирило-Методиевската традиция е словото.
Под това понятие писателите разбират божествената истина, която
се постига посредством местните, родни езици и считат, че славяните,
получили литургия и Библия на своя език, придобиват „слово“, сиреч
дар, благодарение на който те се оказват способни да разбират и провъзгласяват
истинската вяра. Това разбиране за свещения логос е изразено с особено
красноречие в знаменития „Проглас към евангелието“, чието авторство
повечето учени-слависти приписват на самия Константин-Кирил:
„Слушайте вие, цял славянски
народе! Слушайте, защото словото дойде от Бога, слово, което храни
човешките души, слово, което укрепва сърцата и умовете, слово, което
подготвя да се познае Бога“.
(Из „Стара българска
литература /IХ– ХVIII в./ в
преводи, примери и библиография“. Съставили Б. Ангелов и М. Генов.
София, 1922.)
Мистичната връзка между „словото“, означаващо
свещен роден език, и въплътеното Слово-Логос, сиреч самия Христос, е
подчертана на няколко пъти от Теофилакт в неговото „Житие на Св.
Климент“. В него изпод перото на учения византиец има своеобразна
словесна игра: „Кое може да бъде по-приятно за Словото
от Словото, което различава словесните от безсловесността, ако подобието
се радва на подобието?“.
На второ място, редом с ранните и най-автентични
представители на кирило-методиевската традиция Теофилакт осъзнава
всемирния универсален смисъл на делото на славянските първоучители.
Константин-Кирил, защитавайки по време на диспута във Венеция
принципа за равенството на всички езици, цитира „Първото послание на
апостол Павел към коринтяните“ – текст, който впоследствие се превръща
в идеологически манифест за защитниците на славянската езикова
традиция. От своя страна Теофилакт нееднократно посочва, че Кирил и
Методий вървят по стъпките на апостол Павел. А Климент според неговите
думи става „нов Павел за новите коринтяни – българите“.
Друга характерна черта, която откриваме
в писанията на ранносредновековните последователи на Кирило-Методиевската
традиция, това е убеждението, че славяните, макар и по-късно възприели
християнството в сравнение с други народи, не заемат поради това
по-ниско положение в семейството на християнските народи. Техният
статус се определя от известната притча в „Светото евангелие от Матея“,
в която се разказва как стопанинът, излязъл рано от дома да наеме
работници за окопаване на лозето си, дава в края на деня една и съща
заплата и на онези от тях, които са привлечени от него в 11 часа по
обед, както и на онези, които са започнали работа в началото на деня.
Следвайки този евангелски образец,
Теофилакт, като разказва за покръстването на българите, пише,
че те са познали Христа, „макар и късно около единадесетия
или дванадесетия час да са встъпили в божественото лозе“.
В крайна сметка Теофилакт, срещнал Кирило-Методиевското
литературно наследство или непосредствено (ако той е знаел славянски
език), или с помощта на местни преводачи, прехвърля благодарение
на него мост между Охрид и Константинопол и намира у себе си умствени
и духовни сили, за да оцени и разбере това наследство.
И двамата – Климент и Теофилакт – независимо
от двувековния промеждутък на тяхната деятелност и разликата между
техните националности, темпераменти, възпитание и култура все пак
имат доста общи неща помежду си. И двамата имат в центъра на своето
полезрение Охрид и Македония, и двамата ратуват срещу латинския
догмат филиокве (от лат.: и от
Сина – б.м., Ил. П.), и двамата възхваляват апостол Павел и княз
Борис, и двамата – естествено,
не по един и същ начин и в нееднаква степен – се стремят да обединят
Византия и славяните в единно културно съдружество.
Словото е произнесено пред участници
в Десетия международен конгрес на славистите,
изследователи на Югоизточна Европа, София,
2 септември 1989 година.
* * *
Додатък. С чувство на
културна пролет. Редки минути сме преживявали
наистина в аулата на Свети-Климентовия университет. Сред тях
най-редки бяха онези, в които стана дума за самия Свети Климент, първостроителя
на българската и славянската култура.
Такъв беше денят, в който оксфордският
професор Димитри Оболенски, наследник на старинен петербургски род,
при това освен професор, също и сър, стана Почетен доктор на нашия университет.
Това бе в дните на Десетия международен конгрес на славистите в София.
По такъв начин бе осигурена и необичайна по своето равнище и разнообразие
аудитория. Именити учени мъже от разни страни напуснаха заседанията
на секциите в конгреса, за да зачетат с присъствието си акта на
удостояването на големия европейски византинист. Не се знае дали
някой от фоторепортерите е оценил това богатство и е снимал аудиторията
в този неин вид.
Освен това Оболенски произнесе своето
слово на руски език. Слушали сме с ушите си на този език всякакви оценки
за нашата стара култура, но тази бе една от най-ценните и независими
спрямо временни съображения. При това тя бе разбираема за слушателите
и донесе действително усещане за т.нар. пиршество на
духа.
Личеше, че и самият професор от Оксфорд
не сдържа удовлетворението и радостта си от това късно, но заслужено с
много труд признание. От висотата на своя научен принос той всъщност
показваше, че е сторил незначително малко в сравнение със самия Климент,
патрона на университета.
В дните след промоцията потърсих Оболенски
в Центъра „Дуйчев“, в полите на Витоша. Поисках автограф за Кирило-Методиевския
вестник „За буквите – О писменехь“. Достатъчно бе позоваването на
проф. Дуйчев, който подкрепи изданието всячески от самото начало.
Подкрепа изрази сега и неговият отдавнашен колега и приятел. Според
него точно на България и прилича да търси
възможности за представяне на новостите в славистиката пред по-широк
кръг от обществеността – това напълно отговаря на нейната древна
мисия.
Така пишещият
тези редове имаше радостта да разговаря половин час насаме с европейския
учен – не за някакво тежко интервю, а с молба за конкретни практически
напътствия над разгърнатите страници на изданието. Бяхме в работния
кабинет на вече покойния Дуйчев, който духом беше при нас. Пишещата
му машина, книгите, до които се е
докосвал стотици пъти, мебелите, картините по стените, отражението
на есенната витошка гора през стъклата на прозорците, близкото присъствие
на надеждни ученици – всичко спомагаше за това.
Бяхме вече публикували единствена по
рода си фреска от манастира „Св. Николай Чудотворец“ край Мъглиж, на
която са изобразени Св. Св. Кирил и Методий и ирландският просветител
Св. Патрикий. Потвърдих, че с Дуйчев месец преди смъртта му имахме уговорка
той да напише статия за т.нар. ирландска мисия – ирландски монаси
просветители идват откъм Запад до Велика Моравия и по такъв начин
хвърлят духовен мост с Кирило-Методиевата мисия откъм Изтока, макар
и с един век разлика във времето.
Ето разсъжденията на проф. Оболенски:
„Наистина разделението на църквите става в средата на ХI
век. Но то си остава един официален акт, който в богослужебната практика
и на Западната, и на Източната църква не придобива значимо разширение
и утвърждаване, това става доста късно – чак през ХIII и ХIХ в., когато
се съчетава с тогавашни политически интереси и тежнения. А има и
доста свидетелства, че в предишните векове общността между двете
църкви по основни въпроси продължава да съществува. Считам, че това
трябва непременно да се има предвид. Обсъждал съм го с византинисти
от разни университети и съм намирал подкрепа от тях“.
Илия Пехливанов - Веселете се небеса - 2017 г. София