КАТЕГОРИЧЕН ИЗБОР
Или как българският византинист
проф. Георги Бакалов оценява историческия принос на княз Борис I
с покръстването на българския народ
Проникновеното изследване на вековните взаимоотношения
между Византия и славянския свят изисква систематично и светско, и
богословско образование. Това съчетание олицетворява Георги Бакалов
– дългогодишен преподавател по средновековна история в Софийската
класическа гимназия и Историческия факултет на Св. Климентовия
университет. Беше декан на последния, а сетне избран по достойнство
от Академичния съвет за заместник-ректор по научноизследователската дейност. Автор е на приносни изследвания
по византинистика. Отговори писмено на въпроси, зададени от името
на Кирило-Методиевския вестник.
– Какво е Вашето днешно становище
на византинист за ситуацията около покръстването на българския
народ през IX век?
– В контекста на
усилията ни да се присъединим към структурите на Европа този въпрос
стана особено актуален. На риторично поставяните въпроси откога
сме в Европа и по какъв начин присъстваме в европейското културно
пространство, отговор ни дават тъкмо събитията от средата на IX век.
С приемането на новата религия българите стават част от голямото
християнско семейство, в което вграждат своя принос още през първия
половин-един век от своята евангелизация.
Понякога се поставя
въпросът дали ориентацията ни към източноправославна Византия е
била по-доброто решение. В средата на IX век никой не е могъл да предвиди
бъдещото развитие на християнска Европа и последващото превъзходство
на западната и половина.
За онова време Византия е културният лидер на християнството, а
столицата и Константинопол е без съперници
в културното пространство на западното полукълбо. В този смисъл
българите са попаднали на необходимото място по подходящия начин.
Трудно е да си представим дори какво би ни коствало една политика
на изолационизъм и принудително самозатваряне в рамките на нашите
автохтонни евразийски религиозни и родови традиции. Сигурно е, обаче,
че културно-религиозният остракизъм и отчуждеността от другите
биха ни заличили след не повече от няколко века. Това не стана поради
категорично направения цивилизационен избор в средата на IX век.
– Каква е оценката Ви за личността и делото на княз Борис-Михаил
като фигура от Средновековна Европа?
– Без колебание мога
да твърдя, че личността на княз Борис като държавник, дипломат и водач
на своя народ заема достойно място до най-бележитите строители на
Ранносредновековна Европа. Това е забелязано още приживе на княза
от редица, както днес ги наричаме, политически наблюдатели във Византия,
папска Италия, Германия и Франция, както и сред славяните от Централна
Европа и Древна Рус. За съжаление, княз Борис остава самотен на българския
политически Олимп. На пръстите на едната ръка могат да се посочат
други български държавници, които са могли като княза Покръстител
да погледнат напред през времето и да вземат много трудни, тежки, но
изключително важни за бъдещето на страната решения. Избиването
на почти половината от родовата старобългарска аристокрация,
както и насилствената смяна на властта през 893 г. са мъчителни решения,
без които цялото дело на живота му би рухнало, а с това и перспективата
за културно-политическата интеграция на българското общество.
Княз
Борис създава истинските предпоставки за цар-Симеоновия Златен
век, тъй като негова е инициативата за въвеждането на славянобългарската
писменост и разпространението и в страната и извън нея.
В цялата многовековна история
на Българската църква са извършени само две канонизации на светци
владетели – княз Борис и внука му цар Петър. Това говори не само за
изключително сериозното отношение към този важен акт на Църквата,
но и за признанието от страна на целокупния български народ, който
удостоява своя княз Покръстител с най-високата владетелска титла
– цар, каквато приживе Борис-Михаил не е носил.
– Споделяте ли хипотезата относно идентифицирането на Черноризец
Храбър с цар Симеон и трактата „За буквите“ като манифест на
Преславския събор?
– Повечето от споровете
за идентификацията на Черноризец Храбър се водят не толкова в науката,
колкото около и покрай нея. Днес с неприсъщи за подготовката им науки
като древната история и палеолингвистиката се занимават много самоуки
автори, които всъщност проблематизират темата. За да бъдем коректни,
трябва да признаем, че за Черноризец Храбър знаем изключително малко,
и то по-скоро като впечатление от произведението му „За буквите“.
Авторът ни се представя като изключителен полемист и патриот, като
човек книжовен и добре образован. Тези му качества както и несъмненото
му присъствие в кръга на цар-Симеоновите книжовници е навело някои
на мисълта за отъждествяването му с владетеля. Използването на
псевдоними, обаче, не е позната практика на Българското средновековие,
което намалява възможността за идентифицирането му с други
бележити книжовници като Св. Климент Охридски или Йоан Екзарх.
Повечето сериозни изследователи
на епохата приемат, че субстантивизирането на подобни имена от прилагателно
са честа практика в книжовното ни Средновековие. За това време също
е допустимо един монах да запази и светското си име, каквото несъмнено
е Храбър. Днес то се среща извънредно рядко, при все че е съхранено като
топоним на селище – Храбърско край София и две села във Варненско. За
мен това е по-правдоподобното обяснение на феномена Черноризец Храбър.
Доколкото можем да го наречем анонимен, то е само поради това, че не
познаваме други негови произведения и нямаме данни от други източници
за неговата личност. Във всеки случай Черноризец Храбър е самостоятелен
персонализиран, назован творец, чиито други произведения, ако все пак
ги е имало, са загубени, но това не пречи да бъде възприеман в неговата
автентичност, без насилените уподобявания с други по-известни
личности.
Колкото
до творбата „За буквите“ като „манифест“ на Преславския събор от 893
г., отново се натъкваме на банализирана хиперболизация, за която
няма отново никакви податки в изворите. За мен е съвсем достатъчен
фактът да приема произведението на Черноризец Храбър като едно
великолепно полемично произведение, появило се в контекста на
създаващата се по това време оригинална българска литература. Този
факт не се нуждае от допълнителни апликации, каквато е визираната
връзка с Преславския събор.
– Как възприемате понятието „философия на историята“ с оглед
на българското историческо наследство?
– Философията на историята е самостоятелен клон на науката
с ясно определена цел да изследва обобщаващите явления и личности,
които бележат тенденциите и пътищата на историческото развитие.
Според мен, тя е по-важна от конкретното историческо дирене, чиито
съвкупности служат като изходен материал на философията на историята.
Всъщност, това е необходимата социологизация на историческата наука,
която, ако не носи обобщеното знание и не посочва пътя на историческото
развитие, е просто... любопитство. Аз мисля, че без философията
на историята ние не можем да осмислим историческото си битие, тъй като
конкретното познание на купища факти без един процес на осмисляне
няма смисъл.
Преди години си позволих
да оспоря в един разговор с проф. Иван Дуйчев горещо защитаваната от
него теза за категоричната необходимост от конкретното историческо
проучване. Без да го оспорвам като етап на процеса на осмисляне изказах
мисълта, че по-важно е обобщението, философията. На това професорът
ми възрази, че конкретният факт е като тухлата за сградата. Сам по себе
си е несъществен, но като количество той създава облика и здравината
на сградата. Съгласих се и досега изповядвам именно това становище,
въпреки че запазвам предпочитанията си към обобщенията, към големите
конструкции, или това, което наричаме философия на историята.
– Кои чуждестранни византинисти са постигнали най-проникновено
познание за историческия принос на България в духовността на Европа?
– Моето общо впечатление
е, че историята на Средновековна България не се познава добре от чуждестранните
изследователи. Когато чета възторжените отзиви на някои колеги
относно „приносите“ на някой чужд учен в българската медиевистика,
подозирам комплексите на учения от малката страна, който по-скоро
се радва на оказаното внимание от чуждестранни учени, отколкото да отчита
някакви реални постижения. Въпреки това ще спомена няколко учени,
които в конкретните си занимания в една или друга степен са се докоснали
по-задълбочено до същността на българската духовност. Такива според
мен са Дмитрий Лихачов, Рикардо Пикио, Роже Бернар, Стивън Рънсиман,
Димитри Оболенски.
Непубликувано
интервю от 2004 г.
От книгата на Илия Пехливанов - Веселете се небеса - 2017 г. София
Няма коментари:
Публикуване на коментар